Avant d'évoquer le concept du Sang, il faut expliquer la notion du Qi. Le Qi se manifeste sous des formes infinies dans l'univers, il est la base de tout. Il est de nature changeante.
On pourrait le comparer à "l'allégorie" du Dieu qui créa l'Univers. Au commencement, le Dieu créa le ciel et la terre.... Voilà, les différentes formes de Qi: le ciel, la terre, la lumière..
Lorsque l'on présente le Qi, dans la culture occidentale, nous avons du mal à le traduire. Parfois tu peux lire que c'est l'énergie vitale ou l'énergie. En même temps tu lis que c'est plus que l'énergie...
J'aime bien les explications d'Elisabeth Rochat de la Vallée, elle traduit le Qi comme "Les Souffles". Dans son livre les 101 Notion-Clés de la Médecine Traditionnelle Chinoise, tu peux lire: "Les manifestations du souffle sont multiples, innombrables et prennent place dans tout ce qui est sensible, perceptible". Et elle rajoute: "Qi peut s'employer pour désigner des moments du temps, une saison, ou une période de 15 jours, le temps qu'il fait, le climat, une atmosphère, une odeur, une haleine, une respiration, une attitude, l'humeur du moment, un coup de colère, la force d'âme, la vigueur d'un style..."
Le penseur chinois Wang Chong expliquait le Qi par l'image suivante: L'eau donne la glace en gelant, et lorsque la glace fond, elle redevient eau.
De la même manière que l'eau donne la glace, le Qi créé, en se concentrant, le corps humain. Lorsque l'on meurt, le Qi se disperse et redevient esprit.
On voit bien le caractère fluide du Qi, lorsqu'il se condense, il va se présenter sous une forme plus matérielle et lorsqu'il se disperse, il devient plus éthérée.
Dans le concept de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), le Sang est le Qi dans sa forme la plus matérielle. Le Qi est Yang par rapport au Sang et le Sang est Yin par rapport au Qi. Le Qi et le Sang ont un lien très étroit, ils sont inséparables. Lorsque quelqu'un perd le sang en très grosse quantité, on va observer le vide de Qi au pouls. Le Qi produit, fait circuler et retient le Sang et le Sang nourrit le Qi. On peut donc dire que:
De manière simplifiée, on peut dire que la Rate produit le Qi extrait des aliments (Gu Qi).
Ensuite, la Rate va faire monter le Qi des Aliments au Poumon. Celui-ci enverra le Qi des Aliments au Cœur, où il sera transformé en Sang grâce à l'énergie du Rein.
Le rôle du Rein est primordial dans la formation du Sang, la raison pour laquelle un praticien shiatsu va devoir tonifier la rate et le rein pour bien nourrir le Sang. Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, la Moelle est également mentionnée en tant que le contributeur à la fabrication du Sang, en étroite relation avec le Rein.
Le Sang a trois fonctions selon la MTC:
Le Sang, en circulant dans tout le corps, le nourrit. Ainsi la fonction nutritive du Sang s’additionne avec le rôle nutritif du Qi. Une autre fonction du Sang est d'humidifier le corps, afin que les tissus ne s'assèchent pas. Un dernier rôle, est pas le moindre, c'est d'enraciner l'esprit. Dans les anciens textes chinois, on lit: « Lorsque le Sang est équilibré, l’Esprit a un logis ».
humidifie les yeux, les muscles, les tendons, la peau et les cheveux. Grâce à cela, tes muscles sont souples, tes cheveux brillants...
humidifie la langue.
Si le Sang est insuffisant, l'esprit est malheureux et tu vas te sentir anxieux, irrité, insatisfait.
Ton sommeil sera perturbé.
Dans le Vide de Sang, qui provient en général d'un vide de la Rate, le Sang n'est pas produit en quantité suffisante. Quant aux Stases du Sang, à l'origine il y a souvent une stagnation du Qi ou un vide de Qi. Les Stases du Sang causent des douleurs fortes.
Nos émotions, les phases de la lune, notre sommeil et l'alimentation vont avoir l'impact sur la qualité de notre sang et ainsi sur notre cycle menstruel.
Pour savoir à quoi ressemble une consultation de shiatsu, n'hésite pas de regarder ma vidéo. C'est ici.
Silvia BERNIER
2 rue du Marais
40530 Labenne