Le méridien du Poumon dans la MTC

 

 

 

Le Méridien du Poumon et la MTC

Parlons du Qi

Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), le Poumon est un organe plein situé dans le Jiao supérieur ou Foyer supérieur au milieu de la cage thoracique, et a des fonctions propres bien définies.

Il s'agit notamment du contrôle de la circulation du Qi dans le corps, c'est-à-dire que le Poumon assure l'afflux du Kong Qi (Qi de l'Air) naturel et reçoit le Ying Qi (Qi nourrissant) provenant des organes. Ainsi, le Poumon participe à la création du Zong Qi (Qi complexe) se produisant dans la poitrine, contrôlant l'inspiration, l'expiration, la puissance de la voix, assurant l'alimentation et les fonctions normales du Wei Qi (Qi protecteur).

Le Poumon absorbe l'eau de la rate, une partie de l'eau s'évapore avec l'air expiré, une autre partie sort par les pores ouverts sous forme de sueur, et la partie restante est transportée vers les reins. Le Qi du Poumon est directement relié au Qi du Cœur. Si, par exemple, le Qi du Poumon ne s'écoule pas vers le bas ou ne s'accumule pas suffisamment, le Qi du Cœur en souffre, ce qui entraîne une stagnation du sang et, par conséquent, des palpitations cardiaques, un bleuissement et un gonflement des membres.

Dans les maladies pulmonaires, les deux symptôme de plénitude ou du vide, se manifestent. Toutes les maladies pulmonaires sont caractérisées par la toux, l'essoufflement ou l'étouffement, l'émission de sécrétions pendant la toux avec la possibilité de mélanges divers (sang, pus, etc.), l'enrouement et la faiblesse de la voix, que le symptôme soit la plénitude ou le vide.

Une distinction est faite entre le symptôme de la plénitude et le symptôme du vide.

 

Les particularité du Méridien du Poumon

  1. Le Poumon contrôle l'entrée du Qi dans le corps. Il est intéressant de noter que les médicaments "légers" et au goût piquant sont utilisés pour traiter le Poumon. Le mot "léger" renvoie au fait que le Poumon est un organe lui-même léger en termes de poids, même s'il est très volumineux. Dans la MTC on dit que le "Jiao Supérieur" est comme des plumes. Si le médicament n'est pas léger, rien ne "décollera", et le patient ne se rétablira pas. Par conséquent, dans la composition des décoctions, il y a des fleurs, des parties supérieures des herbes, des graines, qui ont des propriétés aromatiques. Bien sûr, d'autres médicaments sont également ajoutés, mais dans une mesure bien moindre que dans le traitement du symptômes des autres organes.
  2. Le Poumon contrôle la peau, les cheveux et la respiration par le nez. Il faut donc savoir que si la peau est sèche, qu'elle démange, qu'il y a un eczéma, ou au contraire que la peau devient raide (sclérodermie), alors il faut s'intéresser au méridien du Poumon. Comme le Poumon est impliqué dans le processus pathologique dans de nombreux cas, il faut toujours traiter le symptôme lui-même, c'est-à-dire la racine de la maladie.
  3. Le Poumon et le côlon sont interdépendants. Par conséquent, les maladies du côlon sont associées au Poumon et vice versa. Par exemple, si le patient se plaint de constipation, de selles sèches, il est nécessaire de savoir s'il souffre d'une maladie pulmonaire.
  4. Les maladies d'autres organes affecteront également le Poumon et vice versa. Ainsi, il est nécessaire de déterminer la cause primaire de l'apparition de la maladie. Il faut savoir que selon la théorie de la MTC, les organes sont interconnectés les uns avec les autres selon des lois bien définies. Par exemple, si le vide de Qi et l'abondance de Tan* persistent dans le Poumon pendant une longue période, il est nécessaire de traiter le méridien de la Rate en plus du traitement du méridien du Poumon, conformément au postulat "la terre donne naissance au métal". Prenons un autre exemple. Lorsque le facteur pathogène atteint le Poumon, la descente de l'eau vers les reins est perturbée. Cela signifie que le principe de "la maladie pulmonaire affecte les reins" est établi. Par conséquent, dans un tel cas, il ne sera pas possible de normaliser la miction tant que la fonction pulmonaire ne sera pas rétablie.

*En Médecine Traditionnelle Chinoise, le Tan est un terme qui représente tous les déchets de l'organisme. Il serait la cause de l'hypertension, des tumeurs et des cancers. L'origine du Tan vient d'un excès de liquides mal évacué par le corps.

Relation du Poumon avec l'énergie mentale (le Po)

Selon la MTC, le Poumon est associé à l'inquiétude et la tristesse. Ces deux émotions peuvent rapidement endommager l'énergie du Poumon. L'inverse est vrai également. Si l'énergie du Poumon est faible, la résistance psychique aux stimuli émotionnels diminue, l'état émotionnel est dominé par la tristesse et l'inquiétude.

Le Poumon gère des réflexes, des automatismes, des habitudes, c'est le centre mental de la coordination. Il contrôle les réactions liées à la vie végétative: faim, soif, sommeil. Il est le siège de la sentimentalité, du besoin affectif, de la tristesse, des pleurs et de l'attachement.

Comment reconnaître si nous sommes en Insuffisance ou en Exces?

Insuffisance Poumon

L'insuffisance va se traduire par:

  1. Envie de se suicider
  2. Désinteret de soi, l'ennui
  3. Mauvais réflexes, maladresse
  4. Ne croire plus en rien
  5. Perte de l'instinct de conservation

Plénitude du Poumon

L'excès est marqué par:

  1. L'obsession de l'avenir
  2. Besoin affectif important, besoin d'être cajolé, consolé
  3. Sentimentalité, esprit romanesque exagérés
  4. Pleurs, Tristesse, Soupirs, Mélancolie
  5. Mémoire des douleurs physiques
  6. Pessimisme

 

 

 

par Silvia Bernier

 

 



           

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